Haiti's Many Landscapes

Last year, in February to be precise, I read Régine O. Jackson's Geographies of the Haitian Diaspora. I loved it, and have been meaning to share some thoughts about it here, but have not gotten around to it until now. I'm actually surprised that the book hasn't been reviewed more widely since its publication.

For many years now, there has been increased attention paid to the Haitian Diaspora -- they were declared the 10th department before Nippes was! (I guess now the Diaspora would be the 11th department? That doesn't quite have the same ring to it.) But what do we mean when we evoke the djaspora? Is the Haitian community in the Bahamas comparable to the one in France? Is Boston's Haitian community equivalent to that of the DR? And what of the nuances within each of the different groups?

When there is much talk about members of the diaspora helping Haiti, investing in Haiti, there is little discussion of  their capacity  to do so. The assumption seems to be that all djaspora are in a position to help their compatriots at home. Yet, that is far from being the case. Some diasporic communities are more in need of support from the home country rather than being in a position to provide it, yet they rarely seem to receive such support.

Geographies of the Haitian Diaspora explores and illustrates all of these issues. One of the things I most loved about the book was that it does not contain chapters on Haitian communities in Miami and New York City. Not that I have anything against those two cities, but there has been tons of research done on Haitians in those communities already, much of it stellar. And we should be wary of those two enclaves being seen as representative of the Haitian diaspora as a whole. Jackson's volume contains chapters on Haitian communities in the Bahamas, in the Dominican Republic, in Boston, in Guadeloupe, in Jamaica and Montreal. Just as there is incredible diversity amongst Haitians at home, so there is among the diaspora. They do not all speak the same languages, they do not all subscribe to the same religious beliefs, and they are not similarly integrated into their host societies.

The volume contributors are highly respected researchers in their fields. Apart from Margarita Mooney's chapter, which seemed to rely mostly on anecdotes, I was very impressed with the caliber of the research and writing. Samuel Martinez's chapter on Haitians in the Dominican Republic was rather depressing, but that was to be expected given the turbulent history between the two nations. I loved learning about Haitians in 19th century Jamaica. I have always wanted to visit Cuba, but Yanique Hume's chapter now has me even more intrigued. Part III of the book is entitled Diaspora as Metageography and the authors in this section stretch the meanings of diaspora beyond its traditional limits to include soundscapes and cyberspace, to cite only two examples.

I have been on something of a history kick lately. In the past two months, I've read Alyssa Sepinwall's Haitian History: New Perspectives, Avengers of the New World and Haiti: The Aftershocks of History by Laurent Dubois, and in spite of the many references to Silencing the Past in these texts, added Ti Dife Boule sou Istwa Ayiti by Michel-Rolph Trouillot instead. Regine Jackson's volume is a wonderful addendum to that list, showing how  historical processes  have impacted and continue to impact various  Haitian communities around the world.

This book did raise one question in my mind that is not specific to Haitian Studies: why in the world are research books so expensive? I would love to tell you all to run out and buy this, but I doubt you'll be able to afford it. The hardcover runs for $122.99 on Amazon, whereas the Kindle edition is $87.59. I hope you will ask the libraries you frequent to buy it, but it makes me wonder about editorial policies. Does Routledge really want people to read this book? The contributors to Geographies of the Haitian Diaspora have made many important interventions in the discussions surrounding Haiti, its diaspora, diaspora studies in general and identity politics (which is a topic we're visting a lot on Tande lately). It would be a shame if prohibitive pricing keeps this book from being more widely known.

Contributors: Paul Brodwin, Fabienne Doucet, Heike Drothbohm,Yanique Hume, Regine O. Jackson, Samuel Martinez, Elizabeth McAlister, Margarita Mooney, Angel Adams Parham, Ermitte St. Jacques, Nina Glick Schiller, Matthew J. Smith, Gina Athena Ulysse, Chantalle F. Verna


NM

Being Haitian...Beyond Identity Politics

It's been a while since my last post.  Between travelling to Ghana for Christmas, a bout of what appeared to be dengue fever (or malaria depending on who you ask) followed by the flu and the beginning of a new semester I have been slow to write for Tande. But I am back and looking forward to a new year with new posts on new topics, and continuing our effort trying to think about Haitian culture and literature from a range of perspectives.

Recently I was telling my husband, Ohene,  about the brilliant jazz singer Cécile McLorin-Salvant and played a bit of her music for him.  Upon hearing the song, Ohene asked, "why are they calling her Haitian?" I replied, "Because her father is Haitian and she was born and raised in Miami." To which he countered,  "But she sounds like an African-American jazz singer, nothing about the way her music sounds is Haitian." It is probably worth noting here that Ohene is a huge jazz fan. In school he took a jazz class about both the history of the music as well as the more formal elements of the genre. 

Not being familiar with McLorin-Salvant's entire body of work, I could not verify his claim, but I did recall from an interview her own musings about how people in Paris assumed she was African-American and had been exposed to jazz as her cultural heritage.  In fact, in interviews she explains that as the daughter of a French-Guadeloupean mother and Haitian father she was classically trained and more influenced by Caribbean soundscapes than African-American traditions.

www.concertandco.com

As someone who thinks about the relationship between cultural identity and belonging and who is committed to getting beyond the identity politics attendant to how we "see ourselves," I think that McLorin-Salvant's music offers a compelling example of how some of these tensions play out. 

When you google Cécile McLorin-Salvant under the link for her website it identifies her as a "French-American singer" but when you click on the actual  website, her bio states that she " was born and raised in Miami, Florida of a French mother and a Haitian father." On the occasion of McLorin-Salvant's visit to Haiti and concert last fall, Roland Léonard described her trip as a "pilgrimage," clearly evoking the idea of return--so central in narratives of diasporic journeys--for an article in Le nouvelliste. Understanding that identification and misidentification are always a part of how we process the different ways that people identify and define themselves, there are countless questions that we can ask on this topic. 

How do we define identity?  What constitutes belonging? When does a generation in the diaspora cease to have ties to the homeland?  At some point, does one's identity in diaspora overshadow any ties they have to the homeland?  How does one reconcile a deep feeling of belonging that is based only on an imagined homeland?  How do we think about cultural belonging in more fluid ways in the face of the rigidity of citizenship? These are the kinds of questions I have been having my students wrestle with in my two  classes this semester--"Theorizing the Diaspora" and "Paris Noir: From la Négritude to le Hip-Hop."  Of course, these are also questions that I wrestle with myself, as the USA born daughter of immigrants who always instilled in me pride and recognition of the fact that though born in the US I, too, am Haitian. 

Cultural theorist Stuart Hall offers insight to some of these issues by arguing that cultural identity is both a matter of "becoming" as well as of "being."  Tiffany Patterson and Robin Kelley would call this the processual nature of diaspora.  Sociologist Régine Ostine Jackson takes on multiple ways for thinking about Haitian identity in relation to diaspora by focusing on the concept of "geographies." Indeed, scholars working on diaspora have been asking these kinds of questions and generating more for a long time, but how do those theories correspond to (if at all) to they way we think about and talk about these issues on a daily basis?

RMJC

Eske nou li liv ki ekri an kreyòl yo?

Tande ap swete tout lektè nou yo bòn ane. Sa fè kèk tan depi nou pa ekri sou blòg la. Nou te menm ka panse tit dènye tèks mwen an se te yon fason pou mwen te tou di nou Tande fèmen. Se pa sa ditou. Ane 2013 la kòmanse pou nou ak anpil delè, yon maladi epi anpil aktivite pwofesyonèl. Men nou la, nou pa pi mal. N ap toujou kontinye pataje lide nou sou kilti ak literati ak lektè nou yo, epi nou toujou la pou nou tande nou. 

Mwen toujou eseye li anpil depi gen yon ti vakans. Se lè sa a tou mwen pwofite finalize dosye mwen gen pou remèt. Youn nan tèks mwen te gen pou m remèt nan mwa janvye a se yon biyografi Georges Sylvain. M tap travay tou sou yon tèks sou travay kritik ki fèt sou literati ayisyen an.

Menm jan ak anpil lòt moun, mwen konstate nan anpil diskisyon sou literati ayisyen, kritik ak lektè gen tandans neglije liv ki pibliye an kreyòl yo. Yo site Dezafi ak Krik? Krak!, men se kòmsi pa gen anyen ki fèt apre sa. Se domaj. Enterè liv kreyòl yo pa chita sèlman nan fè promosyon lang kreyòl la. Menm jan ak tèks literè ki ekri nan nenpòt ki lang, tèks kreyòl yo pèmèt lektè a pataje richès imajinasyon ekriven an oubyen konstate travay li fè sou lang la. Nan ka Ayiti a, li difisil pou yon moun arive konprann literati peyi a si li pa gen okenn ide sou sa kap fèt nan toulède lang nasyonal yo. Sitou anpil ekriven ayisyen jodi a ekri nan toulède lang yo. Anpil lektè  tou li tout kalite tèks nan de lang yo, menm si toujou gen plis pwezi ki ekri an kreyòl pase woman, teyat ak nouvèl. Men tèks sa yo la tou.

Mwen deja site Georges Sylvain ak Frankétienne. Ane pase nou te fete santyèm anivèsè Félix Morisseau-Leroy. Gen Georges Castera tou ki kontinye ap fè yon travay enpòtan nan domenn pwezi kreyòl. Dayè nan mwa me 2013, ap gen yon kòlòk sou pwezi Castera ekri nan toulède lang yo.

Men apa non sa yo anpil moun kapab rekonèt, gen lòt òte ki pibliye tèks enteresan an kreyòl nan ven dènye ane k sot pase yo. Anpil moun ki pa li tèks kreyòl yo di se paske yo pa konnen yo. M fè yon ti lis kèk liv an kreyòl mwen renmen anpil pou ede nou. 

• Raoul Altidor,  Koulè Midi (nouvèl, 1999)
• Bonel Auguste, Nan Dans Fanm (pwezi, 2012)
• Pierre Michel Chéry,  Bèbè Gòlgota (woman, 2008)
• Louis-Philippe Dalembert, Epi oun jou konsa tèt pastè bab pati (resi, 2008)
• Josaphat-Robert Large, Rete! Kote Lamèsi (resi, 2008)
• Evelyne Trouillot, Plidetwal (pwezi, 2006)

Jounen jodi a, gen anpil pwodiksyon literè ayisyen an kreyòl. Kèlkeswa stil ekriti, tip tèks ou renmen li, ou ta dwe kapab jwenn tèks an kreyòl kap fè w plezi. Mwa sa a, Words Without Borders pibliye yon nimewo spesyal sou Ayiti. Ladan l n ap jwenn ekstrè rekèy Sezon Malè Guy-Gérald Ménard pibliye ane pase. Gen plizyè antoloji ki fèt ann Ayiti kote nou kapab jwenn tèks an kreyòl ansanm ak tèks an franse tankou Haïti, par monts et par mots. Un atlas littéraire epi La vie et ses couleurs ki fenk parèt an desanm 2012. Gen plis liv bileng kap fèt kounyè a, sitou pou timoun. Jounen jodi a, timoun ayisyen yo gen anpil chwa nan liv kreyòl pou yo li. Dènyèman, GRAHN te rekonèt travay Jocelyne Trouillot Lévy nan literati kreyòl la. Depi plizyè ane Trouillot Lévy ap pwodui liv pou timoun ak adolesan an kreyòl. Edisyon lap dirije a spesyalize l nan pwodiksyon kreyòl. 

Tout sa se yon fason pou mwen di nou gen anpil otè k ap travay pou anrichi lang kreyòl la, pou nouri imajinè nou. Nan sans sa a, nou pwofite salye memwa Deita ki kite nou an desanm 2012. Travay li fè sou lang kreyòl ak kilti ayisyen trase chimen pou anpil lòt. Bibliyotèk Nasyonal Ayiti ap òganize yon jounen omaj pou Deita vandredi 25 janvye. 

Si nou pa abitye li liv an kreyòl, nou mèt kòmanse jodi a. Lè fini, vin di nou sa n panse. Ann bay patisipasyon pa nou nan travay kritik sou literati ayisyen an kreyòl. 

NM

Rideau!

Du 26 novembre au 9 décembre s'est tenu la 9ème édition du Festival Quatre Chemins. 9ème édition déjà? Eh oui, depuis 2003, le Festival Quatre Chemins s'est imposé dans le domaine du théâtre haïtien. Cette année constitue la vraie reprise du Festival après le séisme du 2010, avec environ une dizaine de lectures et de pièces offertes au public. Malheureusement, le public était assez restreint. Comme d'habitude, il n'était pas du tout facile de trouver des cartes pour les spectacles. Les cartes étaient disponibles à l'Institut Français d'Haiti à partir du lundi 26 novembre. Quand j'y suis allée le matin du mercredi 28, il n'en restait que très peu et pas du tout pour les spectacles d'enfants. C'était la même situation à la FOKAL. Mais j'ai pu quand même en avoir quelques-unes. Et j'ai pu heureusement emmené ma fille voir l'un des spectacles pour enfants. On est arrivé sans cartes, on s'est croisé les doigts et la chance était de notre coté. Heureusement parce qu'elle était un peu jalouse de mes soirées théâtrales!

Carline Colagène et Gaëlle Bien-Aimé
c. Josué Azor

La première pièce à laquelle j'ai assisté était Le Jeu de l'amour et du hasard, mis en scène par Jean-René Lemoine. La pièce était superbe. Les comédiens étaient convaincants, surtout Carline Colagène qui était d'un naturel époustouflant dans le rôle de Lisette. Le texte de Marivaux dans lequel deux jeunes de famille bourgeoise changent de place avec leurs servants pour voir s'ils peuvent être aimés pour eux-mêmes renvoi de façon évidente à la société haïtienne contemporaine. En sortant de la salle à la fin du spectacle, un membre non-haïtien du public a fait le commentaire que les Haïtiens avaient bien apprécié la pièce mais que de toute façon cette situation ne serait jamais possible en Haiti. On se demande si elle le serait dans la France de Marivaux. La force de la pièce réside justement dans le fait que Marivaux met son public face à une situation impossible, en les poussant à s'interroger sur les raisons de son impossibilité. 

Voir la pièce m'a donné envie de relire le texte (les jours de préparation des examens oraux pour l'obtention du doctorat sont bien loin!). Ce serait un exercice intéressant que de relire certaines pièces en les replaçant dans un contexte haïtien. Trop souvent, les cours traditionnels de littérature présentent les textes comme étant figés à tout jamais dans leurs lieux et espaces originaux de production. Mais on peut toujours les réactualiser. Le théâtre reste dynamique. Le Roméo et Juliette de Shakespeare a inspiré West Side Story. Sa Tempête  a inspiré Une Tempête d'Aimé Césaire. Je n'ai jamais oublié la représentation du Tartuffe de Molière que j'ai vu joué en France à la Cartoucherie. Ariane Mnouchkine avait décidé de placer le texte en Algérie. 

Quelques jours après Le Jeu de l'Amour et du Hasard, j'ai vu La Fuite, une mise en scène de Billy Elucien sur un texte de Gao Xingjian. C'est une habitude au Festival Quatre Chemins de faire attendre le public dehors assez longtemps avant de les laisser entrer en salle. Après cette première attente au dehors, on est entré dans l'obscurité pour attendre un peu plus avec un bruit de fond pour créer l'ambiance. Le problème c'est que cette ambiance a duré un peu trop longtemps. Et malheureusement, la sonorisation à la salle de Sainte Rose de Lima était de très mauvaise qualité. On n'a pas eu droit comme à la FOKAL aux annonces nous rappelant d'éteindre les portables. Ce qui était dommage parce qu'il y avait beaucoup de personnes qui avaient manifestement oublié. La porte s'est ouverte de nombreuses fois pour laisser entrer les retardataires. Il était très difficile d'entendre les comédiens, surtout que le public ce soir-là était particulièrement bavard, voulant rivalisant avec les joueurs sur scène. (Il y a eu aussi beaucoup de rires lors du spectacle, qui n'était pourtant pas une comédie.) On a du finalement éteindre la ventilation dans la salle pour favoriser le son, mais le public avait alors très chaud. Vous comprendrez que tout ceci a fait que les conditions n'étaient pas réunies pour que le spectacle soit une réussite. Le jeu des comédiens n'était pas très convaincant et si le premier spectacle m'a donné envie de relire Marivaux, celui-ci ne m'a pas du tout donne envie d'aller à la découverte de l'auteur. Mais un festival, c'est aussi ça, de bonnes expériences et de moins bonnes. C'est un apprentissage pour les comédiens,  les metteurs en scène et tous ceux qui sont impliqués dans la production des pièces, mais c'est aussi un apprentissage pour le public. Pour qu'il sache ce qu'il aime, ce qu'il n'aime pas et pourquoi. Pour qu'il sache aussi comment se comporter en salle de spectacle.

c. Josué Azor

C'est pour cela qu'il est tellement louable que les organisateurs aient pensé à inclure des spectacles pour enfants. Malheureusement, je n'ai pu assister qu'à un seul: Le pays de rien. C'était un spectacle pour enfants, avec la participation des enfants. Le décor ainsi que les costumes étaient assez simples, mais très agréables à voir. Le texte était facile à suivre pour les enfants, mais quand même porteur d'idées. Un spectacle qui donne envie de continuer à côtoyer le monde du théâtre. Il parait qu'il en était de même pour le spectacle Le Chevalier de l'eau présenté par la troupe Actelier théâtre création du Centre Culturel Pye Poudre. Et je dois dire que cela a fait du bien de voir des anciens de l'ENS parmi les comédiens et metteurs en scène. Et de voir d'actuels étudiants dans les salles!

C'est bien que le Festival Quatre Chemins soit de retour. Mais comme quelqu'un m'a dit lors de la pièce de Marivaux, c'est un festival qui crée des frustrés. On aimerait tellement pouvoir tout voir. Il y a tellement de gens qui seraient intéressés à assister aux différentes représentations. Il faut penser à multiplier les endroits de représentation pour pallier au manque de salles de spectacle. Les organisateurs y pensent déjà avec l'inclusion dans le Festival de la Brigade d'intervention théâtrale haïtienne. J'espère qu'ils vont continuer sur cette voie pour s'assurer que le maximum de personnes puisse participer à une aussi belle initiative. 

NM

Dondé están los haitianos?

When I was a graduate student I spent a summer in Dakar, Senegal where I did research on Haitian writers living there.  I interviewed the wonderful Lucien and Jacqueline Lemoine and had the opportunity to see one of M. Lemoine's plays at the national theater.  I conducted research in the National Archives where I discovered more details about the Festival International des arts nègres in 1966. I traveled to Touba Dialw where I saw the art of Gerard Chenet who I also interviewed and spent some time with.  This time in Dakar was my first experience with "field research" and "archival research" methods that have become increasingly integral to literary studies in the case of the latter, and less practiced but still done in the case of the former.  I began knowing exactly what I was looking for at the time, but not sure how the project was going to take shape in the future.  I began simply, perhaps somewhat naively merely asking people if they were familiar with any Haitians living in Dakar.

I share this experience now because last week at the American Studies Association in San Juan Puerto Rico, I had hoped to do similar work on "los haitianos."  Unfortunately time, conferencing and a sweet surprise visit from my beloved did not allow!  What I did happen upon, however was a "Haitian Gallery" in Old San Juan.  When I spoke to the person at the desk about its Haitianness the following interaction ensued:

Me: Wow all this art is Haitian?

Him: (shaking his head) No, of course not.

Me: (confused) Then why is it called Haitian Gallery?

Him:  Well it began as a Haitian Gallery but now we get art from all around the world, this mask is from Polynesia for example...

Me: (disappointed and slightly annoyed) Oh...welll...okay 

That being said I did get some nice pictures of the inside! I was reminded of my previous post about cultural consumption, who consumes Haitian art, when, where and what does it mean.  Haitian art is certainly well known throughout the world, what are some different ways it is being used, consumed  and represented outside of Haiti?  When we talk about "outside of Haiti" we also need to carefully distinguish between how this consumption translates across cultures.  How is Haitian art received or appreciated in Puerto Rico or other parts of the Caribbean, in Bénin, Nigeria, or other parts of the African continent, or in France and Spain and other parts of Europe?  I don't have definitive answers to any of these questions, but it is something I thought about a lot after my encounter in this Puerto Rican "Haitian Gallery."

RMJC 

Teaching Haiti

It's the last day of October! Generally, we like to produce about two blog posts per month. And suddenly I find myself with only a few hours left to write something. I don't know where the time went! Well, I do, actually. October is always a busy month for me as it's the start of our academic year, so I've been busy prepping classes. Also, Regine and I will both be at the 24th annual Haitian Studies Association conference in New York in a couple of weeks. There are so many fantastic panels and presentations lined up, I am sure I will be frustrated by everything I'll be forced to miss. In addition to the roundtable where we'll be talking about this here blog, I'll be presenting on my experience as a teacher in Haiti. That paper is currently a work in progress. I thought I'd give you all a preview. Feel free to weigh in and help me shape my paper!

The title of my talk is A Haitian Reflects on Teaching Haitian Literature in Haiti. My co-panelists, Kate Ramsey and Alyssa Sepinwall, will be talking about their experiences teaching about Haiti in other communities.

I was a double major in college: French and English. I love books--  love reading them, love talking about them. I just couldn't decide which literary tradition to specialize in. Then I spent a semester in Paris and took a course with Jacques Chevrier on Francophone African literature. When I returned to Baltimore, I did an independant study on Haitian literature. It became obvious that that was what I wanted to spend my time on: reading and studying Haitian literature. But at that time, I honestly had no idea where I'd be researching and teaching Haitian literature. 

Now that I've been teaching at the Ecole Normale Supérieure of Haiti's State University for about a decade while also participating in conferences and projects on Haitian literature elsewhere around the world, it is clear to me that context has a huge impact on what happens in the classroom, even if the content is ostensibly the same. 

So, here are a few particularities of teaching Haitian literature in Haiti that I plan to highlight in my talk. And I know some of them are pretty obvious:

• There is no need for me to introduce or contextualize Haiti at the start of each semester. Big relief there!

• I teach texts written in French as well as texts written in Creole. I'm not sure that'd be possible if I worked in a French department, but I'm housed in Modern Letters.

• My students have usually heard of all of the authors I teach. They've met some of them and even had them as teachers. The books and authors are real to them in a way they might not be to other students. 

Of course, some  particularities are not positive ones:

• The physical learning environment is pretty atrocious -- open classrooms with no doors, broken chairs and no sound insulation. In fact, the ENS is yet again involved in a campaign to get authorities to improve our working conditions.

• I have to be creative in terms of syllabus building, since access to the library is often iffy and a lot of the books I'd like to teach are not affordable. We use a lot of photocopies.

• Lack of diversity. We don't usually have the benefit of a wide range of perspectives in the classroom. We tend to come at the text from similar places, although my job as teacher is to help students consider other viewpoints. 

I hope these seem like good starting points for my paper. Any ideas on what I should add? What have been some of your experiences teaching or learning about Haiti?

NM

La rentrée: pour l'enseignement de l'esclavage

Le mois de septembre est terminé, mais je voudrais quand-même marquer la rentrée scolaire ici aux Etats-Unis...alors, permettez-moi de partager quelques points de réflexion sur le premier roman sur mon syllabus—Rosalie l’infâme de Evelyne Trouillot. Publié en 2003 ce roman se situe à Saint Domingue au 18e siècle. Plus spécifiquement, c'est l'année 1750--la période de l'esclavage.  Enseigner ce roman m'a donné l'occasion de réfléchir en profondeur sur les représentations de l'esclavage dans le contexte haïtien et comment enseigner l'esclavage dans un cours de littérature et culture francophone aux Etats-Unis. 

Evelyne Trouillot fait un travail méticuleux pour rendre la vie quotidienne de l’esclave.  Son objectif de montrer l’horreur de l’esclavage ainsi que l’humanité des esclaves individus se réalise avec des personnages pleins de leurs propres pensées et passions.  A mon avis la postface présente un des éléments les plus intéressants du roman. Trouillot y explique qu’elle « ne voulait pas écrire un roman historique », mais malgré ceci Rosalie l’infâme peut être considéré comme un roman historique ainsi que ce que les Américains nomment un « neo-slave narrative ».  Dans son étude  Sites of Slavery:  Citizenship and Racial Democracy in the Post-Civil Rights Imagination (2012) Salamishah Tillet explique que le neo-slave narrative est un genre avec lequel les écrivains et artistes noir-américains essayent de négocier leur identité et citoyenneté américaine au 20^e et 21^e siècles.  Devant cet état de choses, comment pourrait-on expliquer l’utilisation du « neo-slave narrative » dans le contexte haïtien, autrement dit, que veut dire la représentation de l’esclavage dans le contexte haïtien ?  Comment est-ce que l'histoire de l'esclavage figure dans notre imaginaire contemporain?  En utilisant le sujet du marronnage, Trouillot explore un aspect de cette histoire.  D'une certaine manière le "nèg mawon"  est synonyme de notre compréhension de l'esclavage parce que celui-ci représente la résistance et la liberté préfigurant la Révolution.  Mais Trouillot présente une autre vision qui féminise le personnage célèbre. Ainsi elle nous offre une histoire à la fois familière et complètement ré-imaginée. 

J'enseigne Rosalie dans le contexte d'un cours de littérature des femmes francophones, mais j’imagine un jour peut-être je pourrai créer un cours sur l’esclavage pour aller plus loin dans l’exploration du sujet.  Comment enseigner l’esclavage spécifiquement dans le contexte haïtien ?  Comment éviter la tentation de rester seulement dans la gloire de la Révolution haïtienne sans vraiment rentrer dans les détails horribles de cette institution tellement déshumanisante ?

Pour moi, en tant que prof de français aux Etats-Unis, enseigner l'esclavage aux étudiants qui ne sont pas familiers avec cette histoire particulière (dans le contexte haïtien et français)  a posé un défi supplémentaire.  Beaucoup d’étudiants américains ont lu Beloved de Toni Morrison et plusieurs étudiants français sont familiers avec Ourika de Mme Duras, mais pour ce qui concerne l’esclavage en Haïti et le rôle de la France dans la traite en général, il ont très peu de connaissance.  J'ai ajouté des lectures supplémentaires de  The French Atlantic Triangle : Literature and Culture of the Slave Trade (2008) écrit par Christopher Miller et The Libertine Colony écrit par Doris Garraway.  De même, le dernier livre de Laurent Dubois Haïti: The Aftershocks of History aborde la période avant la Révolution haïtienne. Ces livres m’ont aidé à contextualiser l’aspect historique.  Pour la prochaine fois je compte ajouter un film qui pourrait aider les étudiants à visualiser l’époque aussi.  Mes étudiants étaient   profondément touchés par le style de l’écriture, ils ont apprécié la beauté, l’émotion et la passion du roman.  En bref, ce roman leur a enseigné l'histoire de l'esclavage d'une manière plus intime. Ce succès est à cause de l’écriture de Trouillot et son but de rendre à la fois un roman historique et un texte qui humanise l’expérience quotidienne des esclaves. 

Et vous?  Comment est-ce que vous pensez que l'esclavage est présent ou absent dans notre imaginaire haïtien? Comment pourrait-on enseigner cette période avec plus de fidélité et complexité?

RMJC